Inicio / Información / Aquí y quizás en otros lugares de Lamia Joreige

Aquí y quizás en otros lugares de Lamia Joreige

Cuando en 2005 el dramaturgo inglés Harold Pinter ganó el Premio Nobel de Literatura, pronunció un discurso titulado «Arte, verdad y política». El discurso es de gran ayuda en la interpretación de Here and Quizás Elsewhere de Lamia Joreige, sin estar realmente relacionado con él, debido a la similitud de las opiniones transmitidas.

Pinter comenzó su conferencia diciendo:

“En 1958 escribí lo siguiente: ‘No hay distinciones estrictas entre lo que es real y lo que es irreal, ni entre lo que es verdadero y lo que es falso’. Creo que estas afirmaciones todavía tienen sentido y todavía se aplican a la exploración de la realidad a través del arte. Entonces, como escritor, las apoyo, pero como ciudadano no puedo. Como ciudadano, debo preguntar: ¿Qué es verdad? ¿Qué es falso? «

En su video-pieza Joreige se enfrenta a la misma contradicción: la necesidad de hacer un doble papel, el de artista y el de ciudadano. Tal contradicción da vida a una obra que no puede etiquetarse fácilmente como ficción o documental, pero comparte la naturaleza de ambos. La artista emplea material de archivo y una cámara digital para grabar su investigación, pero no utiliza ninguna voz en off para guiar a la audiencia a través de su interpretación.

Después de la guerra civil de 1975-1990, el gobierno libanés tomó dos decisiones controvertidas que se abordan en Aquí y Quizás en otros lugares. En primer lugar, el Estado optó por la amnistía total hacia las milicias, lo que significa que no se han realizado investigaciones para conocer qué sucedió con los secuestrados ni quiénes fueron los perpetradores. Aparentemente, el gobierno quería evitar un nuevo círculo vicioso de violencia y venganza, pero al mismo tiempo, las familias de las víctimas no obtuvieron justicia alguna. En segundo lugar, los planes de reconstrucción de la posguerra no tuvieron en cuenta el conflicto, borrando todo rastro del mismo en las áreas renovadas. «Se han derribado edificios, se han cambiado las zonas de terreno y se han rediseñado las calles y los patrones de tráfico, todo lo cual ha alterado radicalmente el diseño del entorno espacial de Beirut». Todo parece apuntar a la idea de que el Estado quiere olvidar, sin dar cuenta de lo sucedido.

El video de Joreige se abre con una imagen de un mapa digital de Beirut, donde de norte a sur una línea verde divide a la mitad la ciudad en este y oeste. El artista está redibujando la línea de puntos de control que se utilizaron durante el uso para separar las sectas en conflicto, puntos a través de los cuales parece que aproximadamente 18.000 han sido secuestrados de ambos lados y desaparecidos. De manera similar a la Línea Verde israelí-palestina, la línea de Beirut dividió las sectas en disputa: en este caso, cristianos de musulmanes. En el comunicado de prensa que anticipa su A veces hacer algo poético puede volverse político y, a veces, hacer algo político puede volverse poético, el artista Francis Alÿs pregunta, con respecto a la Línea Verde israelo-palestina, «¿Puede una intervención artística traducir las tensiones sociales en narrativas que en ¿Intervenir a su vez en el paisaje imaginario de un lugar? » Se podría hacer la misma pregunta sobre el video de Lamia Joreige: cuando pregunta a las personas que viven cerca de los lugares donde se produjeron los secuestros si conocían algún episodio de secuestro, y les muestra fotos de archivo de los puestos de control, ¿la acción de recordar produce algún cambio? en la forma en que perciben el entorno circundante en el momento presente? Sus preguntas a menudo producen una «palpable sensación de desorientación» en los entrevistados, como si nunca hubieran pensado en la nueva geografía de Beirut en comparación con la del período de guerra.

El artista generalmente interroga a personas que tienen la edad suficiente para recordar no solo la guerra, sino también la ciudad como solía ser. Sin embargo, cuando les muestra las imágenes de archivo, en blanco y negro, de la Línea Verde, no todo el mundo es capaz de colocarlas en el paisaje actual o de dar nombres y describir las circunstancias de los secuestros. Por ejemplo, dos hombres de mediana edad, una vez que se les muestra una imagen, comienzan a discutir la ubicación exacta de este último, hasta que el que puede ser más específico descarta al otro y le dice: «¡Eres demasiado joven para recordar!» Dado que no se dan más pruebas, el espectador probablemente deduce que el hombre «mayor» tiene razón y, sin embargo, no hay evidencia para confirmar dónde está la verdad. En otra escena filmada en la zona de Sodeco, Joreige obtiene el nombre de un individuo secuestrado, Imad Arzouni, por un hombre que dice haber sido su vecino, pero cuando ella se mueve solo por una calle, la respuesta que obtiene es radicalmente diferente: » ¿Arzouni? No, no fue secuestrado. [Who told you this] sólo quiere hablar por hablar ”. Pero la entrevista con este segundo testigo se detiene aquí y la audiencia no tiene nada para decidir quién está diciendo la verdad.

Harold Pinter continúa su discurso, afirmando que «la verdad real es que nunca existe una sola verdad en el arte dramático. Hay muchas. Estas verdades se desafían entre sí». Lamia Joreige parece compartir el mismo punto de vista y admite que no tiene esperanzas de descubrir la «Verdad». Por lo tanto, el hecho de que ella no hojee el material y opte por no resaltar a la audiencia lo que cree que es más plausible no es sorprendente. Tal es probablemente una de las características que más distingue su trabajo de un documental: la artista hace preguntas, recopila y registra las respuestas, pero no proporciona una verdad ya hecha. Su tarea es bastante diferente. La forma en que se mueve Joreige está bien descrita nuevamente por Pinter, a través de una metáfora: «Cuando nos miramos en un espejo pensamos que la imagen que nos enfrenta es exacta. Pero si nos movemos un milímetro, la imagen cambia». El artista va a otra calle, a otra persona, y la verdad, la respuesta cambia. «Pero a veces [an artist] tiene que romper el espejo, porque es al otro lado de ese espejo donde la verdad nos mira fijamente. «Y ahí va, reuniendo los fragmentos y presentándolos, chocando, al espectador. Ha roto el espejo, como ahora la audiencia sabe que no puede confiar en una solución segura y simplemente porque ella simplemente hizo una pregunta incómoda.

Otro hombre, en el área de control de Ring, le dice al artista que no hay razón para grabar sus historias «porque pueden ser ciertas, puede que no. Y no te darán la respuesta que estás buscando». A pesar de que el hombre potencialmente tiene razón, y esas historias no proporcionarán un remedio, no tiene sentido pedirlas. Asume que Joreige está buscando algo específico, una respuesta que resolvería sus perplejidades sobre la desaparición de tanta gente, pero tal vez la artista no esté haciendo eso. Quizás esté interpretando otro rol en su obra: ella es la artista, cuya tarea no es encontrar una solución, sino hacer preguntas, que a su vez suscitarán otras preguntas y así sucesivamente. Ésa es también la razón por la que no intenta descubrir hasta qué punto son reales las historias que recopila. La artista entrevista a las personas que encuentra casualmente en las calles, haciéndoles preguntas sensibles que sacan a la luz los recuerdos de tiempos convulsos y de los fallecidos, y algunos de ellos están dispuestos a compartir con ella y su cámara lo que saben. Aunque ella tiene un interés en el asunto, siendo libanesa, evitando cuidadosamente cualquier respuesta definitiva, Joreige podría estar diciendo que aunque Art tiene la tarea de hacer preguntas, no tiene derecho a decir dónde está la verdad.

Si el papel del arte es el de hacer preguntas, según Pinter, el de intentar descubrir la verdad es el papel del espectador y del ciudadano: «Nunca lo encuentras del todo pero la búsqueda es compulsiva. La búsqueda es claramente lo que impulsa el esfuerzo. La búsqueda es tu tarea «. Aunque Lamia Joreige, al ser entrevistada, no menciona nada de eso, la propia composición de Here and Quizás Elsewhere alienta a la audiencia a cuestionar los testimonios, sopesando sus palabras y tratando de leer sus rostros. Pero como no se da ninguna prueba tangible, no se confirma ni se descarta ninguna historia, el espectador está obligado a no detener nunca su búsqueda individual de la verdad. Pinter afirma que los políticos generalmente están más interesados ​​en proteger su poder que la verdad, y «para mantener ese poder es esencial que la gente permanezca en la ignorancia, que viva en la ignorancia de la verdad, incluso la verdad de sus vidas». 6 Por generalizado que parezca, tal declaración se adapta particularmente bien a la situación que encuentra Joreige en Beirut, donde el gobierno ha decidido olvidar el pasado en lugar de comprender qué sucedió exactamente. Sin embargo, los ciudadanos tienen la facultad de optar por no permanecer ignorantes de los hechos, mediante la búsqueda, pero no necesariamente el descubrimiento, de la verdad.

Hacia el final del video, la audiencia se entera de que Lamia Joreige en realidad está buscando algo en particular, para un episodio entre muchos otros: el de la desaparición de su tío. Cuando finalmente encuentra a alguien que lo sabe, deja de ser la artista por un momento y se convierte en ella misma, pidiendo más detalles sobre la historia. Lamentablemente, ni siquiera en este caso la narración llega a un cierre, ya que no está claro si lo que la pareja de ancianos le dice después de que ella reveló su identidad como sobrina de la víctima es confiable o se ha inventado para apaciguar su deseo de conocimiento. . Sin embargo, a través de su investigación personal del pariente secuestrado, Joreige le recuerda al espectador que buscar la verdad siempre es necesario, aunque el proceso finalmente resultará infructuoso o incómodo. «Pero la búsqueda de la verdad no puede detenerse nunca. No se puede aplazar, no se puede aplazar. Hay que afrontar, allí mismo, en el acto», dice Pinter, y de hecho, Joreige reacciona a la «amnesia del Estado» por medio de de realizar una investigación por su cuenta, rastrear la Línea Verde y entrevistar a las personas que viven en el área. Aunque la artista pretende demostrar la imposibilidad de encontrar la verdad, como escribe en Out of Beirut, no obstante la está buscando.

El hecho de no poder discernir la veracidad y la falsedad de las historias es particularmente inquietante por el estilo documental empleado en Here and Maybe Elsewhere. El documental se asocia a menudo con la noción de objetividad histórica, transmitida especialmente por medio de una voz en off que guía el pensamiento de la audiencia mientras suena impersonal e imparcial. El trabajo de Lamia Joreige cuestiona la idea misma de que sea posible una historia objetiva. Sus testigos no logran producir una reconstrucción coherente de los hechos históricos y el Estado no pone a disposición registros, por lo que no queda nada que pueda constituir una historia objetiva y la verdad de lo que ha sido no es accesible. Desde este punto de vista, la obra de arte en sí no ayuda a llegar a una verdad definitiva de lo que sucedió a lo largo de la Línea Verde de Beirut durante la guerra, pero logra tanto documentar la dificultad de obtener una respuesta coherente y confiable de los testigos como, no obstante, enfatizar la importancia de perseverar en su búsqueda.

Puede visitar el sitio web de la obra de arte en Aquí y quizás en otros lugares (haga clic para ver el enlace).

Más lecturas y fuentes:

Demos, TJ «Out of Beirut», Artforum International (octubre de 2006): 234-38.

Wilson-Goldie, K., Joreige, L. «Práctica del arte contemporáneo en el Líbano», en Out of Beirut (Oxford, 2007): 18-20; 82-84.

‘Arte, verdad y política de Harold Pinter’, http://www.nobelprize.org/nobel_prizes/literature/laureates/2005/pinter-lecture-e.html.

‘Francis Alÿs, A veces hacer algo poético puede volverse político y, a veces, hacer algo político puede volverse poético’.

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *